VIAS DEL MISTICISMO ORIENTAL<\/p>\n
EL TAOISMO<\/p>\n
“Tao de la F\u00edsica” Fritjof Capra<\/p>\n
Cuando el Budismo lleg\u00f3 a la China, aprox. el primer siglo d.C., se encontr\u00f3 con una cultura que ten\u00eda m\u00e1s de dos mil a\u00f1os de antig\u00fcedad. En esta antigua cultura, el pensamiento filos\u00f3fico hab\u00eda llegado a su culminaci\u00f3n en el periodo Chou (500-221a.C.), los a\u00f1os dorados de la filosof\u00eda china, y desde ese momento siempre se le tuvo en alta estima.<\/p>\n
Desde el comienzo, esta filosof\u00eda ten\u00eda dos aspectos complementarios. Los chinos siendo gente pr\u00e1ctica con una conciencia social altamente desarrollada, todas sus filosof\u00edas se relacionaban de una manera u otra con la vida en sociedad, con las relaciones humanas, los valores morales y el gobierno. Este es s\u00f3lo uno de los aspectos del pensamiento chino. Complementario a \u00e9ste, est\u00e1 el lado m\u00edstico del car\u00e1cter chino, que exig\u00eda que el objetivo m\u00e1s importante de la filosof\u00eda fuese trascender el mundo de la sociedad y la vida cotidiana y llegar as\u00ed a un plano superior de conciencia. Este es el plano del sabio, el ideal chino del hombre iluminado que ha logrado una uni\u00f3n m\u00edstica con el universo.<\/p>\n
Los sabios chinos no se mantienen exclusivamente en este alto plano espiritual sino que igualmente se conciernen de los hechos terrenales. Une en \u00e9l, dos lados complementarios de la naturaleza humana –la sabidur\u00eda intuitiva y el conocimiento pr\u00e1ctico, la contemplaci\u00f3n y la acci\u00f3n social– que los chinos han asociado con las imagenes del sabio y el rey. Seres humanos plenamente realizados, en las palabras de Chuang Tzu,”por su tranquilidad se hacen sabios y por sus movimientos reyes”.<\/p>\n
Durante el siglo 6deg. a.C., los dos lados de la filosof\u00eda china se desarrollaron en dos escuelas ditintivas, el Confusianismo y el Tao\u00edsmo. El Confusianismo fue la filosof\u00eda de la organizaci\u00f3n social, del sentido com\u00fan y del conocimiento pr\u00e1ctico. Le entreg\u00f3 a la sociedad china un sistema de educaci\u00f3n y con estrictas convenciones de etiqueta social. Uno de los prop\u00f3sitos principales fue formar una base \u00e9tica para el sistema de familia tradicional china con su estructura compleja y sus rituales de veneraci\u00f3n de antepasados. Tao\u00edsmo, por el otro lado, se concern\u00eda primariamente con la observaci\u00f3n de la naturaleza y el descubrimiento de su Camino, o Tao. La felicidad humana, de acuerdo a los tao\u00edstas, se logra cuando los humanos siguen el orden natural, actuando espont\u00e1neamente y confiando en sus conocimientos intuitivos.<\/p>\n
Las dos tendencias de pensamiento representan polos opuestos en la filosof\u00eda china, pero en China siempre fueron vistos como polos de una y la misma naturaleza humana y por lo tanto complementarios. El Confusianismo se enfatizaba, generalmente, en la educaci\u00f3n de ni\u00f1os que ten\u00edan que aprender las reglas y convenciones necesarias para vivir en sociedad, mientras que el Tao\u00edsmo usualmente era seguido por gente de mayor edad para as\u00ed recobrar y desarrollar la espontaneidad original que hab\u00edan sido destruidas por las convenciones sociales.<\/p>\n
En los siglos once y doce, la Escuela Neo-Confuciana intent\u00f3 una s\u00edntesis del Confusianismo, Budismo y Tao\u00edsmo, que culmin\u00f3 en la filosof\u00eda de Chu Hsi, uno de los m\u00e1s importantes sabios chinos.<\/p>\n
El Confusianismo deriva su nombre de Kung Fu Tzu, o Confucio, un profesor de gran influencia con un gran n\u00famero de estudiantes que vio como principal funci\u00f3n transmitir las herencias culturales antiguas a sus disc\u00edpulos. Al hacer \u00e9sto pas\u00f3 m\u00e1s all\u00e1 de una simple transmisi\u00f3n de conocimientos pues interpret\u00f3 las ideas tradicionales de acuerdo a sus propios conceptos morales. Sus ense\u00f1anzas fueron basadas en los llamados Seis Cl\u00e1sicos, libros antiguos sobre pensamientos filos\u00f3ficos, rituales, poes\u00eda, m\u00fasica e historia, que representaba la herencia espiritual y cultural de los sabios santos del pasado de China. La tradici\u00f3n china ha asociado a Confucio con todos esos trabajos como autor, comentador o editor; pero de acuerdo a estudiosos modernos no fue ni autor, comentador ni siquiera editor de estos cl\u00e1sicos. Sus propias ideas se hicieron conocidas a trav\u00e9s del Lun Yu, o Analecticas Confucianas, una colecci\u00f3n de aforismos que fueron compilados por algunos de sus disc\u00edpulos.<\/p>\n
El originador del Tao\u00edsmo fue Lao Tzu, cuyo nombre literalmente significa “El Viejo Maestro” y que fue, de acuerdo a la tradici\u00f3n, un contemporario de m\u00e1s edad de Confucio. Ser\u00eda el autor de un corto libro de aforismos considerada la principal escritura tao\u00edsta. En China se le llama simplemente Lao-tzu, Y en el occidente se le conoce como el Tao Te Ching. Notorio es el estilo parad\u00f3jico y el poderoso y po\u00e9tico lenguaje de este libro que seg\u00fan Joseph Needham es ‘sin excepci\u00f3n el m\u00e1s profundo y bello trabajo en la lengua china’. Otro libro es elChuang-tzu, de mayor tama\u00f1o, al parecer escrito por varios autores distintos.<\/p>\n
Los chinos, como los hind\u00faes, cre\u00edan que hay una realidad \u00faltima que subyace y unifica las m\u00faltiples cosas y eventos que observamos:<\/p>\n
Hay tres t\u00e9rminos–“completo”, “abarc\u00e1ndolo-todo”, “todo”. Estos nombres son diferentes, pero la realidad buscada en ellos es lo mismo: refiri\u00e9ndose al Objeto Unico.<\/p>\n
Llamaron esta realidad el Tao, que originalmente signific\u00f3 ‘la V\u00eda’. Es la v\u00eda, o proceso, del universo, el orden de la naturaleza. En tiempos posteriores, los Confucianos le dieron una interpretaci\u00f3n distinta. Hablaron del Tao del hombre, o el Tao de la sociedad humana, y lo entendieron como la forma correcta de vida en un sentido moral.<\/p>\n
En su sentido c\u00f3smico general, el Tao es la c\u00faspide, la realidad \u00faltima, indefinible y como tal es el equivalente del Brahman hind\u00fa y el Dharmakaya budista. Difiere de los conceptos hind\u00faes por su calidad intr\u00ednsecamente din\u00e1mica, que en el punto de vista chino, es la esencia del universo. El Tao es el proceso c\u00f3smico en el que todas las cosas est\u00e1n involucradas; el mundo es visto como un flujo continuo adem\u00e1s de cambio.<\/p>\n
El Budismo Hind\u00fa, con su doctrina de impermanencia tuvo una visi\u00f3n bastante similar, pero tom\u00f3 esta visi\u00f3n meramente como la premisa b\u00e1sica de la situaci\u00f3n humana y pas\u00f3 luego a elaborar sus consecuencias psicol\u00f3gicas. Los chinos, por el otro lado, no s\u00f3lo creyeron que el flujo y el cambio eran caracter\u00edsticas esenciales de la naturaleza, sino que tambi\u00e9n existen patrones constantes en aquellos cambios que pueden ser observados por los humanos. El sabio reconoce estos patrones y dirige sus acciones de acuerdo a ellas. De esta manera se hace uno con el Tao, viviendo en armon\u00eda con la naturaleza y triunfando en todo lo que intente. En las palabras de Huai Nan Tzu, un fil\u00f3sofo del 2do siglo a.C.:<\/p>\n
Aquel que se adapta al curso de el Tao, siguiendo el proceso natural del Cielo y la Tierra, encuentra que es f\u00e1cil manejar todo el mundo.<\/p>\n
Cu\u00e1les son entonces los patrones de la v\u00eda c\u00f3smica que el humano debe reconocer? La principal caracter\u00edstica de el Tao es la naturaleza c\u00edclica de su constante movimiento y cambio. “Volver es el movimiento del Tao”, dice Lao Tzu, y “llegar lejos significa volver”. La idea es que todos los desarrollos en la naturaleza, el mundo f\u00edsico, como en las situaciones humanas, muestran patrones c\u00edclicos de ir y venir, de expansi\u00f3n y contracci\u00f3n.<\/p>\n
Esta idea fue sin duda deducida a partir de los movimientos del Sol y la Luna y de los cambios de las estaciones, pero tambi\u00e9n fue tomada como una regla de vida. Los chinos creen que cuando una situaci\u00f3n se desarrolla hasta su extremo, est\u00e1 dado que luego se dar\u00e1 vuelta y se transformar\u00e1 en lo opuesto. Esta creencia b\u00e1sica les ha dado valent\u00eda y perseverancia en tiempos de calamidades y los ha hecho cuidadosos y modestos en tiempos de \u00e9xitos. Ha llevado a la doctrina de la media dorada en que Tao\u00edstas y Confucianos creen. ‘El sabio’, dice Lao-Tzu.’evita el exceso, extravagancia y la indulgencia’.<\/p>\n
En la visi\u00f3n china es mejor tener muy poco que tener demasiado, y mejor dejar cosas sin hacer, que hacer demasiado, pues, aunque no se llegue muy lejos de esta manera, se est\u00e1 seguro de estar yendo en la direcci\u00f3n correcta. Aquel hombre que quiere ir m\u00e1s y m\u00e1s lejos hacia el oeste terminar\u00e1 al este, aquellos que acumulan m\u00e1s y m\u00e1s riquezas para aumentar sus bienes terminar\u00e1n siendo pobres. La sociedad industrial moderna que continuamente est\u00e1 tratando de aumentar “el est\u00e1ndar de vida” y para ello disminuye la calidad de vida para todos sus miembros es una elocuente ilustraci\u00f3n de esta antigua sabidur\u00eda china.<\/p>\n
La idea de patrones c\u00edclicos en los movimientos de el Tao fue dada una estructura definida a trav\u00e9s de la introducci\u00f3n de los opuestos polares yin y yang. Son los dos polos que colocan los l\u00edmites para los ciclos de cambio:<\/p>\n
El yang habiendo llegado a su cl\u00edmax retrocede a favor del yin; el yin llegando a su m\u00e1ximo, retrocede a favor del yang.<\/p>\n
En el punto de vista chino, todas las manifestaciones del Tao son generados por el juego din\u00e1mico de estas dos fuerzas polares. Esta idea es muy antigua y muchas generaciones han trabajado sobre el simbolismo del arquet\u00edpico para yin y yang hasta que se transform\u00f3 en un concepto fundamental del pensamiento chino. El significado original de las palabras yin y yang era el del lado en sombra y el lado iluminado de una monta\u00f1a, un significado que da una buena idea de la relatividad de los dos conceptos:<\/p>\n
Aquel que deja aparecer ahora la oscuridad, ahora la luz, eso es Tao.<\/p>\n
El car\u00e1cter din\u00e1mico de yin y yang est\u00e1 ilustrado en el antiguo s\u00edmbolo chino llamado T’ai-chi T’u o ‘Diagrama del \u00daltimo Supremo’.<\/p>\n
Este diagrama es un arreglo sim\u00e9trico de yin oscuro y yang claro, pero la simetr\u00eda no es est\u00e1tica. Es una simetr\u00eda rotacional que sugiere, fuertemente, un movimiento c\u00edclico constante:<\/p>\n
El yang vuelve c\u00edclicamente a su inicio; el yin logra su m\u00e1ximo y da luego lugar al yang.<\/p>\n
Los dos puntos en el diagrama simbolizan la idea de que cada vez que una de las fuerzas alcanza su m\u00e1ximo, ya contiene la semilla de su opuesto.<\/p>\n
El par yin y yang son un gran lietmotiv que permea a la cultura china y determina todas los rasgos de la forma tradicional china de vida. “La vida”, dice Chuang Tzu, ” es la mezcla arm\u00f3nica del yin y el yang”. Esta ciclicidad se observa en las estaciones, en los cultivos, en las comidas, que seg\u00fan los chinos deben estar balanceadas en elementos yin y yang para ser saludables. La medicina tradicional china tambi\u00e9n se basa en el balance del yin y el yang. Cualquier enfermedad se considera una p\u00e9rdida de balance. El cuerpo se divide en partes yin y yang. El balance entre las distintas partes se mantiene por un flujo contante de energ\u00eda vital o ch’i por un sistema de meridianos que contienen los puntos utilizados en la acupunctura, que se basa en la utilizaci\u00f3n de agujas en puntos espec\u00edficos para reestablecer el flujo de la energ\u00eda vital y curar as\u00ed las enfermedades.<\/p>\n
La interrelaci\u00f3n de yin y yang, el par primordial de opuestos, aparece por lo tanto, como un principio que gu\u00eda todos los movimientos del Tao.<\/p>\n
Traducci\u00f3n:<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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