[vc_row][vc_column][vc_column_text]<\/p>\n
<\/p>\n
[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row][vc_column width=”2\/3″][vc_column_text]”Quienes se aferran a la vida mueren, quienes desaf\u00edan a la muerte sobreviven”<\/p>\n
Uyesugi Kenshin (siglo XVI)<\/i><\/p>\n
Aunque el karate moderno se ha desarrollado en el siglo XX, derivado de Okinawa, actualmente ha sido influido fuertemente por la psicolog\u00eda de las artes marciales japonesas, con los or\u00edgenes y actitudes feudales de tales artes. Por lo tanto, es dif\u00edcil, si no es que imposible, comprenderlo ampliamente sin conocer algo relacionado con esa cultura. El prop\u00f3sito de este cap\u00edtulo es describir esa cultura en lo que sea pertinente para el estudio del karate.<\/p>\n
Con la apertura\u00a0<\/b>de Jap\u00f3n al comercio occidental en\u00a0<\/b>1853, forzada por el poder\u00edo naval estadounidense y el final consecuente del feudalismo, los\u00a0Samur\u00e1is,\u00a0<\/i>o clase guerrera, que eran casi 2 000 000 dentro de una poblaci\u00f3n aproximada de 30 000 000, se convirtieron en un anacronismo y a pesar de sostener varias rebeliones, fueron erradicados. No obstante su desaparici\u00f3n como clase social, toda la literatura, el arte y la cultura japoneses estaban influenciados profundamente por las tradiciones de los\u00a0Samur\u00e1is, y\u00a0<\/i>su esp\u00edritu a\u00fan sobrevive y se manifiesta en diversidad de formas. Una de ellas, mas no la menor es en las artes marciales, incluyendo el karate; asimismo lo encontramos en la psicologia que motiv\u00f3 a los\u00a0Kamikaze,\u00a0<\/i>o pilotos suicidas de la Segunda Guerra Mundial, la supervivencia en la selva y la prolongada resistencia de 29 a\u00f1os despu\u00e9s de la guerra de los soldados japoneses ultranacionalistas (como el teniente Onoda en las Filipinas), y en las pol\u00edticas econ\u00f3micas postb\u00e9licas de Jap\u00f3n. Muchos japoneses todav\u00eda a\u00f1oran el periodo feudal como una \u00e9poca heroica y rom\u00e1ntica en la que el\u00a0Samurai\u00a0<\/i>representaba la figura heroica.<\/p>\n
Por lo tanto, para comprender el karate es necesario apreciar el esp\u00edritu de los\u00a0Samur\u00e1is\u00a0<\/i>que a\u00fan motiva a muchos de los\u00a0karatekas\u00a0<\/i>m\u00e1s grandes del mundo. Por supuesto, esto no significa que dicho esp\u00edritu mueva a la mayor\u00eda de los\u00a0karatekas\u00a0<\/i>occidentales, o nipones en todo caso. Muchos de los occidentales en particular lo tratan \u00fanicamente como un m\u00e9todo de combate o defensa propia y s\u00f3lo est\u00e1n conscientes de modo vago de la que podr\u00eda llamarse filosof\u00eda impl\u00edcita.<\/p>\n
El periodo feudal japon\u00e9s dur\u00f3 de fines del siglo XII a mediados del XIX y es comparable en muchos aspectos al periodo feudal europeo. Ambos mantuvieron r\u00edgidas estructuras jer\u00e1rquicas de clase y un estricto c\u00f3digo \u00e9tico para la clase guerrera. Este c\u00f3digo fue conocido en Jap\u00f3n como\u00a0Bushido,\u00a0<\/i>que traducido literalmente significa “Modos Militares del Caballero”, o c\u00f3digo de conducta apropiado para un caballero guerrero. En el v\u00e9rtice de la pir\u00e1mide social estaba el Emperador o “Hijo del Cielo”, quien fue adorado hasta 1945 como un dios viviente; pero no tuvo ninguna intervenci\u00f3n pr\u00e1ctica en los asuntos de Estado durante la mayor parte del periodo feudal. Su funci\u00f3n principal resid\u00eda en promover la cultura y el arte recatado de la vida cortesana, la arquitectura, la jardiner\u00eda ornamental, la poes\u00eda y las muchachas geishas, para todos los cuales se aplicaban reglas estrictas. El poder pol\u00edtico resid\u00eda en manos del shogun o ”General” quien personificaba al Dios de la tormenta o padre espiritual de los\u00a0Samur\u00e1is.\u00a0<\/i>Sus poderes eran una combinaci\u00f3n de los de un primer ministro y los de un caudillo militar contempor\u00e1neo. Abajo de los Shogun estaban los\u00a0daimyo o\u00a0<\/i>nobles de la corte, cada quien con s\u00e9quito de asistentes o guardias\u00a0(Bushi o Samurai<\/i>) equivalente a un peque\u00f1o ej\u00e9rcito privado. Las dem\u00e1s clases sociales en orden descendientes de importancia, m\u00e1s no necesariamente de riqueza, eran los aldeanos, los artesanos y los comerciantes. Es interesante notar que los comerciantes – relativamente acaudaladoss eran inferiores en un sentido social a los campesinos y los artesanos, al igual que lo eran los\u00a0Samur\u00e1is<\/i>. Los\u00a0Samur\u00e1is\u00a0<\/i>estaban excluidos del comercio y recib\u00edan su paga del\u00a0Shogun\u00a0<\/i>o del\u00a0daimyo\u00a0<\/i>en forma de arroz, que en a\u00f1os posteriores vend\u00edan generalmente a los mercaderes cuando apareci\u00f3 el dinero como un medio de cambio. Muchos que viv\u00edan en un estado de pobreza empedernida consideraban de mal gusto hablar de dinero o preocuparse demasiado por \u00e9l. A pesar de esto se convirtieron en el ideal de la naci\u00f3n y en uno de los principales temas del arte y la literatura. Si no es que el principal.<\/p>\n
Cu\u00e1les fueron. las influencias que moldearon al Samurai? Indudablemente lo fueron el zen budismo, el shinto y las ense\u00f1anzas de Confucio.<\/p>\n
ZEN<\/b><\/p>\n
“Al encontrarte con un maestro Zen en el camino no lo recibas con palabras ni con silencio, dale un golpe ascendente y ser\u00e1s considerado uno que comprende el zen”<\/p>\n
E1 zen es una de las diferentes ramas del budismo practicadas en Jap\u00f3n. Se origin\u00f3 en China. Algunos creen que lo invent\u00f3 el semilegendario Bodhidharma para satisfacer las necesidades pr\u00e1cticas, m\u00e1s que contemplativas, de los chinos pragm\u00e1ticos. Otros consideran que fue producto de toda una escuela de profesores y tal vez fuese el resultado de una mezcla del budismo Mahayana m\u00e1s intelectual y el tao\u00edsmo chino aut\u00f3ctono.<\/p>\n
En un sentido real no es ni una religi\u00f3n ni una filosof\u00eda sino, tal como fue descrito por el Dr. C.G. Jung, el eminente psic\u00f3logo suizo, en su prefacio al libro de D.T. Suzuki,\u00a0An Introduction to Zen Buddhism,\u00a0<\/i>es m\u00e1s bien una t\u00e9cnica de psicoan\u00e1lisis que conduce a la iluminaci\u00f3n. Como los devotos no creen en el pecado original, piensan que en todas las cosas hay una parte de la naturaleza de Buda. Reconocer esta naturaleza Buda es identificarse con ella y alcanzar la iluminaci\u00f3n o\u00a0Satori.<\/i><\/p>\n
“El Buda mismo
\nfue una vez un hombre como nosotros
\nal final nosotros tambi\u00e9n
\nnos convertiremos en Buda.
\nTodas las criaturas pueden compartir la naturaleza de Buda
\nQu\u00e9 penoso en verdad que no se sepa esto!”
\npor Hecke Monogatari (Periodo Heian 794- 1184 d.J.C.)<\/p>\n
Por lo tanto, el primer paso hacia la iluminaci\u00f3n es comprenderse uno mismo, y no meramente como una imagen irreal, tal vez rom\u00e1ntica, de uno mismo.<\/p>\n
“Este cuerpo es el \u00e1rbol\u00a0Bodhi\u00a0<\/i>(Sabidur\u00eda Verdadera)
\nla mente es como un espejo brillante
\ncuida de mantenerla siempre limpia
\ny no permitir que haya polvo sobre ella”<\/p>\n
Por lo tanto el zen es individualista y no hay \u00e9nfasis moral sobre lo bueno o lo malo, sino nada m\u00e1s en comprender la realidad, que contiene inevitablemente lo bueno y lo malo al igual que negro y blanco o arriba y abajo. El Buda mismo es ignorado casi por completo. Con este \u00e9nfasis en la realidad, el zen no est\u00e1 organizado institucionalmente en un sistema de Iglesia y el mundo la naturaleza y la vida constituyen la realidad. En este sentido est\u00e1 adaptado de modo admirable a la naturaleza pr\u00e1ctica del japon\u00e9s y orientada hacia el mundo. Como el mundo tambi\u00e9n puede ser violento, la comprensi\u00f3n del zen incluye la apreciaci\u00f3n de este hecho: de all\u00ed la cita\u00a0<\/b>al principio de esta secci\u00f3n. Vista en este contexto, la \u00e1sociaci\u00f3n de sacerdotes budistas, al invent\u00e1r t\u00e9cnicas de peleas, tambi\u00e9n se vuelve menos misteriosa.<\/p>\n
Sin embargo, el conocerse uno mismo significa sondear el propio subconsciente, ya que nuestra percepci\u00f3n consciente no revela m\u00e1s all\u00e1 de nuestra aut\u00e9ntica naturaleza que la punta de un iceberg saliendo de las turbias profundidades. Hacer aflorar por completo nuestro subconsciente hacia el nivel consciente es impos\u00edble, pues nadie podria comprender simult\u00e1neamente un n\u00famero tan inmenso potencialmente de ideas o im\u00e1genes sin caer en la confusi\u00f3n. Por lo tanto, es imposible comprender el propio subconsciente mediante un proceso intelectual. No obstante, el zen intenta alcanzar esta comprensi\u00f3n a trav\u00e9s de un proceso intuitivo- Esto incluye la utilizaci\u00f3n de una t\u00e9cnica (y la palabra “zen” puede ser traducida sencillamente\u00a0<\/b>como “t\u00e9cnica”), proyectada para eliminar la percepci\u00f3n<\/b>consciente o pensamiento, lo que permite un hundimiento en el propio subconsciente donde “vuestras propias caracter\u00edsticas originales que ten\u00edais antes de venir a la existencia” pueden ser reconocidas. Lo que m\u00e1s puede parec\u00e9rsele en Occidente es cuando se alcanza una revelaci\u00f3n o una comprensi\u00f3n religiosa por otros medios que no sean la oraci\u00f3n o la contemplaci\u00f3n de reliquias sagradas. El medio normal de lograr esto es “dejarse uno ir” intelectualmente y por contemplaci\u00f3n de un\u00a0Koan\u00a0<\/i>o paradoja para el que no existe una soluci\u00f3n l\u00f3gica, pero del cual existen una o tal vez m\u00e1s respuestas intuitivas. El tratar de definir un\u00a0Koan y los\u00a0<\/i>procesos de contemplaci\u00f3n y\u00a0Satori\u00a0<\/i>(iluminaci\u00f3n) involucrados, est\u00e1 en verdad m\u00e1s all\u00e1 de las ambiciones o de la competencia del escritor. Sin embargo, citamos la siguiente an\u00e9cdota, usada a menudo como un\u00a0Koan y\u00a0<\/i>que fue extra\u00edda del libro de Eugen Herrigel,\u00a0The Method of Zen, y\u00a0<\/i>que nos ayudar\u00e1 a entender lo que esto quiere decir.<\/p>\n
“Un d\u00eda, cuando Hyakujo sali\u00f3 de la casa con su maestro, Baso, vieron una parvada de gansos silvestres. Baso inquiri\u00f3:
\n– A d\u00f3nde est\u00e1n volando?
\n– Ya han volado, maestro.
\nBaso agarr\u00f3 repentinamente a Hyakujo por la nariz y se la torci\u00f3.
\n– Oh, oh! – grit\u00f3 Hyakujo, dominado por el dolor.
\n– Dices que ya han volado – dijo Baso- , pero todos han estado aqu\u00ed desde el principio.
\nEntonces el sudor corri\u00f3 por la espalda de Hyakujo y experiment\u00f3 el\u00a0satori.<\/i><\/p>\n
La diferencia entre estas dos proposiciones es tan enorme que no pueden ser reconciliadas entre s\u00ed. “Ya han volado” es una declaraci\u00f3n evidente por s\u00ed sola y de sentido com\u00fan. Ya no son visibles, han desaparecido en alg\u00fan sitio, de all\u00ed que ya no est\u00e1n aqu\u00ed y por lo tanto no est\u00e1n presentes para m\u00ed. No se requiere de iluminaci\u00f3n para establecer ese hecho.<\/p>\n
Baso lo ve de modo muy distinto.<\/p>\n
Si vemos con los ojos naturales, que todos poseemos desde el nacimiento, podemos registrar s\u00f3lo lo que viene ante la vista, en un momento dado, de entre\u00a0<\/b>todo lo que existe. Para que algo se presente ante los\u00a0<\/b>ojos, debe existir. Con el “tercer” ojo, que se adquiere \u00fanicamente cuando se “renace”, puede uno ver s\u00f3lo la existencia de algo, que es, el cimiento de su ser. Por lo tanto, la declaraci\u00f3n debe quedar as\u00ed: “Siempre han estado aqu\u00ed”… no en este punto del espacio, naturalmente, ya que espacio y tiempo no participan en esta visi\u00f3n. As\u00ed, lo que parece no tener sentido o ser algo perverso, o un mal chiste, es en realidad una declaraci\u00f3n muy simple de un hecho… un hecho que Baso ve con tanta claridad y en forma tan corp\u00f3rea, como Hyakujo ve el hecho de que los gansos han volado. Ninguno de estos hechos contradice al otro, ya que pertenecen a dimensiones completamente diferentes, y Hyakujo nunca hubiese podido hallar la soluci\u00f3n por medio de la reflexi\u00f3n prolongada. S\u00f3lo en el momento del dolor agudo dej\u00f3 de pensar, y encontr\u00f3 la soluci\u00f3n mediante el\u00a0satori.<\/i><\/p>\n
Algo relacionado con la misma idea est\u00e1 impl\u00edcito en la doctrina cristiana cuando se pregunta: “Tiene Dios alg\u00fan principio?”, y se responde, “No tiene principio. \u00c91 siempre fue. Es y siempre ser\u00e1”.<\/p>\n
Los nipones han reconocido tradicionalmente una poderosa conexi\u00f3n entre los aspectos f\u00edsicos y espirituales de la vida; por esta raz\u00f3n adoptaron al zen procedente de China, en el siglo XII, y lo nutrieron hasta su realizaci\u00f3n completa. Aunque el zen no alenta la violencia de manera activa, la apoy\u00f3 en forma pasiva, debido a su actitud indiferente hacia la vida y la muerte. La clase\u00a0Samurai\u00a0<\/i>fue atra\u00edda en particular por los conceptos de lealtad e indiferencia a las privaciones f\u00edsicas y terquedad, originarios del zen y por las creencias estoicas basadas en una fe en el destino, en la sumisi\u00f3n a lo inevitable y en desd\u00e9n por la vida. Tambi\u00e9n les atrajo la actitud moral de no echarse para atr\u00e1s cuando uno se ha comprometido en el curso de una acci\u00f3n. Por lo tanto, el zen se convirti\u00f3 en el credo del guerrero y posteriormente de las clases altas. En cierto sentido, los\u00a0Samur\u00e1is\u00a0<\/i>ya ten\u00edan actitudes zen antes de que fueran conseientes de \u00e9l. Es casi un dilema si el zen define al\u00a0Samurai\u00a0<\/i>o el\u00a0Samurai\u00a0<\/i>define al zen.<\/p>\n
La contemplaci\u00f3n de\u00a0Koans\u00a0<\/i>es la t\u00e9cnica normal del zen para alcanzar el\u00a0satori.\u00a0<\/i>No obstante, hay otras t\u00e9cnicas que, aunque no sean sustitutas, en realidad pueden ser consideradas complementarias.<\/p>\n
“El Gran Sendero no tiene entradas
\nmiles de caminos entran a \u00e9l,
\ncuando uno pasa a trav\u00e9s de su entrada sin entrada
\ncamina libremente entre la tierra y el cielo”.<\/p>\n
Estas entradas alternativas incluyen el estudio de la esgrima y la arqueria japonesas, el karate, el arreglo floral\u00a0(ikebana) y\u00a0<\/i>la ceremonia del t\u00e9. Cada una significa a su manera una s\u00f3lida autodisciplina, concentraci\u00f3n, calma mental, compostura y comportamiento sereno, cada una comprende, en sus niveles m\u00e1s altos, la aplicaci\u00f3n de – t\u00e9cnicas que se hacen tan instintivamente, que ya no se necesita una concentraci\u00f3n consciente en el detalle. E1 participante toma conciencia de la totalidad de su ambiente, en el caso de karate, del movimiento del adversario, sin pensar conscientemente en el movimiento detallado de brazos o piernas, etc\u00e9tera. En otras palabras, no deja de ver el bosque por estar viendo los \u00e1rboles. Por lo tanto, en un certamen los adversarios no se convierten en meras fuerzas oponentes sino, al igual que la vida y la muerte, en parte de una realidad.<\/p>\n
“Tanto el verdugo
\ncomo la v\u00edctima
\nson como una gota de roc\u00edo y un rel\u00e1mpago;
\nas\u00ed deben ser considerados”.
\n(Atribuido a un guerrero japon\u00e9s al morir atravesado por la espada)<\/p>\n
A1 moverse como una unidad, en un patr\u00f3n total de movimiento, con el enemigo, con “una mente como agua tranquila” sin pensar en el temor o el ego, u otros aspectos de la conciencia, uno puede, preparado adecuadamente, reaccionar de modo inmediato y apropiado a los movimientos del contrincante. Observar akaratekas\u00a0<\/i>expertos, en especial cuando ejecutan sus\u00a0katas;\u00a0<\/i>es como ver a alguien en estado de trance. Es como si estuviesen desprovistos de conciencia y alcanzaran una absoluta identificaci\u00f3n con su habilidad. El mismo desprendimiento puede verse en un aut\u00e9ntico maestro durante el combate. Parece indiferente a los movimientos de su adversario o a los suyos propios. S\u00f3lo responde en forma instintiva conociendo por anticipado la vulnerabilidad del oponente tan solo una fracci\u00f3n de segundo antes de que se presente. Para cuando \u00e9l est\u00e9 conscientemente enterado de la oportunidad, \u00e9sta ya ha desaparecido. Por lo tanto, la instintividad es la esencia y esto incluye ausencia de pensamiento consciente.<\/p>\n
“Todo es vacuidad …incluso el pensamiento de vacuidad ya no est\u00e1 all\u00ed. De este vac\u00edo absoluto viene el m\u00e1s pasmoso desenvolvimiento del hacer”.<\/p>\n
SHINTO<\/b><\/p>\n
Si el zen enfatiz\u00f3 las virtudes militares del estoicismo y el desd\u00e9n por la vida, y proporcion\u00f3 una t\u00e9cnica para el entrenamiento de la instintividad, el shinto recalc\u00f3 la lealtad al soberano y el patriotismo. Como en el zen, el shinto enfatiza la bondad esencial del alma y la infalibilidad de la conciencia. Los templos shinto en su interior tambi\u00e9n son muy sencillos: no hay unos objetos de adoraci\u00f3n que un simple espejo colgante. Por lo tanto, el acto de adoraci\u00f3n se convierte en un llamado a “conocerte a ti mismo”. Es obvio que el zen y el shinto son naturalmente compatibles en ciertos aspectos y en ocasiones ambos han estado relacionados institucionalmente, y quedado dentro del mismo departamento del gobierno. Podr\u00eda decirse que en particular el shinto cumpli\u00f3 el papel de una Iglesia establecida.<\/p>\n
E1 shinto comprende tambi\u00e9n un elemento de adoraci\u00f3n a los antepasados, a la naturaleza y a la cabeza de la familia nacional, representado por el emperador, considerado la encarnaci\u00f3n viviente del Jap\u00f3n. La tierra de Jap\u00f3n\u00a0(Nippon o Yamato)\u00a0<\/i>era tambi\u00e9n el sitio de reposo de los dioses y los antepasados muertos; y como tal equival\u00eda a una tierra sagrada para la cual ning\u00fan sacrificio era demasiado grande. Los escuadrones suicidas y los pilotos\u00a0Kamikaze\u00a0<\/i>de la Segunda Guerra Mundial, aunque para Occidente tal vez parecieran un fen\u00f3meno mani\u00e1tico de individualismo, caen directamente dentro de las tradiciones de los\u00a0Samur\u00e1is.<\/i><\/p>\n
“Como bien sab\u00eda que este camino deber\u00eda concluir con la muerte;
\nfue el esp\u00edritu- de Yamato el que me apremi\u00f3 a continuar
\na desafiar lo que aconteciere”
\n(Yoshida Shoin: en la v\u00edspera de su ejecuci\u00f3n)<\/p>\n
Con una religi\u00f3n estatal de tal naturaleza no es de sorprenderse que los\u00a0Samur\u00e1is,\u00a0<\/i>o en los tiempos modernos el ej\u00e9rcito japon\u00e9s, constituyeran la fuerza de combate m\u00e1s formidable, y en particular para la defensa de su territorio amado<\/p>\n
“En el pa\u00eds de Yamato
\nlas monta\u00f1as se agrupan;
\npero la mejor de todas las monta\u00f1as
\nes Kagu, ca\u00edda del cielo.
\nEscal\u00e9, me detuve y vi mis tierras.
\nSobre la extensa tierra
\nbruma de humo flota.
\nSobre la extensa agua
\ngaviotas flotan.
\nHermoso, mi pa\u00eds,
\nmi Yamato,
\nIsla del drag\u00f3n que vuela”.<\/p>\n
(Emperador Jomei, “Climbing Mount Kagu”; 593 a 641 d.J.C.)<\/p>\n
El secreto del \u00e9xito econ\u00f3mico actual de Jap\u00f3n es indudablemente esa misma lealtad al grupo, ese orgullo y voluntad disciplinada.<\/p>\n
CONFUCIO<\/b><\/p>\n
La tercera mayor influencia formativa sobre las actitudes del\u00a0Samurai\u00a0<\/i>fueron las ense\u00f1anzas de Confucio, que manejaron el gobierno como un asunto de \u00e9tica. Confucio fue un fil\u00f3sofo chino que vivi\u00f3 de 660 a 478 a.J.C. Pensaba que esencialmente todos los hombres eran buenos y que todo marchar\u00eda bien en el mundo si fueran mantenidas las relaciones correctas entre superiores e inferiores. Si un gobernante actuaba de modo correcto y as\u00ed tambi\u00e9n lo hac\u00edan sus ministros, entonces la poblaci\u00f3n en general reconocer\u00eda su derecho a gobernar. Los subordinados mantendrian su lealdad y su respeto a la autoridad, a cambio de lo cual los superiores tendr\u00edan que ganarse este respeto cumpliendo su deberes adecuadamente, benignamente y con imparcialidad. De cierta manera uno podr\u00eda estar describiendo la \u00e9tica pol\u00edtica de\u00a0Los D\u00edas de Escuela de Tom Brown\u00a0<\/i>de la Gran Breta\u00f1a Imperial del siglo XIX. Esta filosof\u00eda estableci\u00f3 las bases para el\u00a0noblesse oblige y\u00a0<\/i>el paternalismo benigno del\u00a0Bushido.\u00a0<\/i>A1\u00a0<\/i>enfatizar la necesidad de unidad dentro de una sociedad jer\u00e1rquica tambi\u00e9n fu naturalmente aceptada por el shogunato, ya que est constituy\u00f3 un cimiento social m\u00e1s.<\/p>\n
Por lo tanto, los C\u00f3digos de Zen, Shinto y Confucio se reforzaron unos con otros y proporcionaron una base moral y filos\u00f3fica para las actitudes del\u00a0Samurai.<\/i><\/p>\nBushido: El C\u00f3digo Samurai<\/b><\/h3>\n
Los criterios respecto al\u00a0Samurai\u00a0<\/i>var\u00edan considerablemente. Para algunos eran feroces peleadores profesionales y asesinos despiadados. En cambio los rom\u00e1nticos los ven como idealistas comparables a los caballeros de las leyendas del rey Arturo. Sin duda la verdad est\u00e1 situada entre los extremos. Ten\u00edan muchos privilegios, no trabajaban y estaban exentos de impuestos. Tambi\u00e9n ten\u00edan el derecho legal de matar al instante a cualquier plebeyo irrespetuoso. Se requer\u00eda l\u00f3gica mente de alg\u00fan c\u00f3digo para evitar el abuso absoluto de esos poderes. Dicho c\u00f3digo, el\u00a0Bushido\u00a0<\/i>aunque nunca fue redactado emergi\u00f3 en el siglo XII.<\/p>\n