[vc_row][vc_column][vc_column_text]<\/p>\n
[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row][vc_column width=”2\/3″][vc_column_text]Cuando la mente china entr\u00f3 en contacto con el pensamiento hind\u00fa, en la forma del Budismo, alrededor del primer siglo d.c, dos desarrollos paralelos sucedieron. Por un lado, la traducci\u00f3n de los sutras budistas estimularon a los pensadores chinos y los llev\u00f3 a interpretar las ense\u00f1anzas del Buddha hind\u00fa a la luz de sus propias filosof\u00edas. De esta manera surgi\u00f3 un muy fruct\u00edfero intercambio de ideas, que culminaron, en la escuela\u00a0Hua-yen<\/i>\u00a0(sanscrito:\u00a0Avatamsaka<\/i>) de budismo en China y la escuela\u00a0Kegon<\/i>\u00a0de Jap\u00f3n.[\/vc_column_text][vc_column_text]Por otro lado, el lado pragm\u00e1tico de la mentalidad china respondi\u00f3 al impacto del budismo hind\u00fa, concentr\u00e1ndose en los aspectos pr\u00e1cticos y desarroll\u00e1ndolos en una forma especial de disciplina espiritual que recibi\u00f3 el nombre de\u00a0Ch’an<\/i>, una palabra normalmente traducida como “meditaci\u00f3n”. Esta filosof\u00eda\u00a0Ch’an<\/i>\u00a0fue eventualmente adoptada por Jap\u00f3n, alrededor del a\u00f1o 1200, y ha sido cultivado ah\u00ed bajo el nombre de\u00a0Zen<\/i>, una tradici\u00f3n que se mantiene viva hasta la actualidad.<\/span><\/p>\n La filosof\u00eda Zen es una mezcla \u00fanica de filosof\u00edas e idiosincrasias de tres culturas diferentes. Es una forma de vida t\u00edpicamente japonesa, y a\u00fan as\u00ed refleja el mistisismo de la India, el amor de la naturalidad y espontaneidad del Taoismo y el pragmatismo profundo de la mente Confusianista.<\/span><\/p>\n A pesar de su car\u00e1cter tan especial, Zen es puramente budista en su esencia pues su objetivo no es ni m\u00e1s ni menos que el de Buddha: el lograr la iluminaci\u00f3n, una experiencia conocida en Zen como\u00a0satori<\/i>. La experiencia de la iluminaci\u00f3n es la esencia de todas las escuelas de filosof\u00eda orientales, pero Zen es \u00fanica en que se concentra exclusivamente en esta experiencia y no est\u00e1 interesada en ninguna interpretaci\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 de esta. En las palabras de Suzuki, “Zen es la disciplina en iluminaci\u00f3n”. Desde el punto de vista del Zen, el despertar de Buddha y el ense\u00f1ar de Buddha, que todos tenemos el potencial de lograr la iluminaci\u00f3n son la esencia del Budismo. El resto de la doctrina, incluido en los voluminosos\u00a0sutras<\/i>, es visto solamente como suplementario.<\/span><\/p>\n La experiencia del Zen es, por lo tanto, la experiencia de la iluminaci\u00f3n, de\u00a0satori<\/i>, y ya que esta experiencia, finalmente, trasciende toda categor\u00eda de pensamiento, Zen no se interesa en ninguna abstracci\u00f3n ni conceptualizaci\u00f3n. No tiene ninguna doctrina o filosof\u00eda especial, ning\u00fan credo ni dogma formal y enfatiza su libertad de todo pensamiento fijo, esto la hace verdaderamente espiritual.<\/span><\/p>\n M\u00e1s que cualquiera otra escuela de misticismo oriental, Zen est\u00e1 convencido de que las palabras nunca expresar\u00e1n la verdad \u00faltima. Debe haber heredado su convicci\u00f3n del Tao\u00edsmo, que mostraba la misma actitud sin compromisos. “Si alguien pregunta sobre el\u00a0Tao<\/i>\u00a0y otro le responde”, dijo Chuang Tzu, “ninguno de ellos lo conoce”.<\/span><\/p>\n Pero la experiencia Zen puede ser pasada de Maestro a disc\u00edpulo, y ha sido, de hecho, transmitido por muchos siglos por m\u00e9todos especiales propios de Zen. En un resumen cl\u00e1sicode cuatro lineas, Zen es descrito como:<\/span><\/p>\n Una transmisi\u00f3n especial externa a las escrituras.<\/span><\/p>\n No sostenida por palabras ni letras,<\/span><\/p>\n Apuntando directamente a la mente humana,<\/span><\/p>\n Mirando directamente a la naturaleza propia y alcanzando el estado de Buddha.<\/span><\/p>\n Esta t\u00e9cnica de “apuntar directamente” constituye el sabor especial de la filosof\u00eda Zen. Es t\u00edpico de la mente japonesa, que es m\u00e1s intuitiva que intelectual y que le gusta entregar los hechos como hechos, sin comentario alguno. Los maestros Zen no son adeptos a la palabrer\u00eda y aborrecen todo tipo de teorizaci\u00f3n y especulaci\u00f3n. De esta manera desarrollaron m\u00e9todos que apuntan directamente a la verdad, con acciones y palabras repentinas y espont\u00e1neas, que exponen paradojas del pensamiento conceptual y, como los koans, est\u00e1n orientados a parar el proceso mental del pensamiento, preparando as\u00ed al estudiante a la experiencia m\u00edstica. Esta t\u00e9cnica se ve muy bien ilustrada en los siguientes ejemplos de cortas conversaciones entre maestro y disc\u00edpulo. En estas conversaciones, que forman la mayor parte de la literatura Zen, los maestros hablan lo menos posible y usan sus palabras para cambiar la atenci\u00f3n del disc\u00edpulo desde los pensamientos abstractos a la realidad concreta.<\/span><\/p>\n Un monje, pidiendo instrucci\u00f3n, le dijo a Bodhidharma:<\/span><\/b><\/p>\n “No tengo nada de paz mental. Por favor, apacig\u00fce mi mente.” Un monje le dijo a Joshu: “Acabo de entrar a este monasterio. Por favor ens\u00e9\u00f1ame.” Estos di\u00e1logos hacen notar otro aspecto del Zen que es caracter\u00edstico. La iluminaci\u00f3n en Zen no significa retirarse del mundo, sino al contrario, una activa participaci\u00f3n en la vida cotidiana. Este punto de vista atrajo mucho a la mentalidad china que le colocaba mucha importancia a una vida pr\u00e1ctica y productiva y a la idea de la perpetuaci\u00f3n de la familia, por lo que no pod\u00eda aceptar el car\u00e1cter mon\u00e1stico del Budismo hind\u00fa. Los maestros siempre hac\u00edan hincapi\u00e9 que Ch’an, o Zen, estaba en nuestras experiencias diarias, la “mente de todos los d\u00edas”, como proclamaba Ma-tsu. Se enfatizaba el despertar en el medio de las actividades diarias y dejaban muy en claro que ve\u00edan a la vida diaria, no s\u00f3lo como la forma de lograr la iluminaci\u00f3n, sino como la iluminaci\u00f3n misma.<\/span><\/p>\n En Zen,\u00a0satori<\/i>\u00a0significa la inmediata experiencia de la naturaleza Buddha de todas las cosas. Primero y m\u00e1s importante entre \u00e9stas, est\u00e1n los objetos, hechos y personas involucradas en la vida diaria, de tal manera de que aunque enfatiza las cosas pr\u00e1cticas de la vida, Zen aun as\u00ed es profundamente m\u00edstica. Al vivir enteramente en el presente, d\u00e1ndole atenci\u00f3n completa a los asuntos diarios, alguien que ha logrado\u00a0satori<\/i>\u00a0experimenta la admiraci\u00f3n y misterio de la vida en cada situaci\u00f3n:<\/span><\/p>\n Qu\u00e9 maravilloso \u00e9sto, cuan misterioso! La perfecci\u00f3n de Zen es por lo tanto vivir la vida diaria en forma natural y espont\u00e1nea. Cuando a Po-chang se le pidi\u00f3 definiera Zen, dijo, “Cuando tengo hambre, como, cuando estoy cansado, duermo.” Aunque esto suene simple y obvio, como tantas otras cosas en Zen, es de hecho una tarea bastante dif\u00edcil. Recobrar la naturalidad de nuestra naturaleza original requiere largo entrenamiento y constituye un gran logro espiritual. En las palabras de un dicho Zen muy famoso:<\/span><\/p>\n Antes de estudiar Zen, las monta\u00f1as son monta\u00f1as y los r\u00edos son r\u00edos; mientras est\u00e1s estudiando Zen, las monta\u00f1as ya no son monta\u00f1as y los r\u00edos ya no son r\u00edos; pero una vez que alcanzas la iluminaci\u00f3n las monta\u00f1as son nuevamente monta\u00f1as y los r\u00edos nuevamente r\u00edos.<\/i><\/span><\/p>\n El \u00e9nfasis sobre la naturalidad y espontaneidad muestra claramente las ra\u00edces Tao\u00edstas pero la base para este \u00e9nfasis es estrictamente Budista. Es la creencia en la perfecci\u00f3n de nuestra naturaleza original, la realizaci\u00f3n de que el proceso de iluminaci\u00f3n consiste meramente en transformarnos en lo que ya somos desde un principio. Cuando se le pregunt\u00f3 al maestro Zen Po-chang sobre buscar la naturaleza Buddha, respondi\u00f3, “Es muy parecido a montar un buey en busqueda del buey.”<\/span><\/p>\n Hay dos escuelas principales de Zen en Jap\u00f3n actualmente, difieren en sus m\u00e9todos de ense\u00f1anza. La escuela Rinzai o “repentina”}, utiliza el m\u00e9todo\u00a0koan<\/i>, se da prominencia a entrevistas formales peri\u00f3dicas con el maestro, llamadas\u00a0sanzen<\/i>, durante las cuales se le pregunta al estudiante su visi\u00f3n actual sobre el\u00a0koan\u00a0<\/i>que ha estado tratando de resolver. La resoluci\u00f3n de un\u00a0koan<\/i>\u00a0involucra largos periodos de intensa concentraci\u00f3n que llevan a una revelaci\u00f3n repentina de\u00a0satori<\/i>. Un maestro con experiencia sabe cuando un estudiante ha llegado al borde mismo de la iluminaci\u00f3n repentina y le es posible choquearlo a una experiencia\u00a0satori<\/i>\u00a0con acciones inesperadas, tales como un golpe con una varilla o un grito fuerte.<\/span><\/p>\n La escuela Soto o gradual evita los m\u00e9todos de shock de Rinzai y apunta hacia la maduraci\u00f3n gradual del estudiante Zen, “como la brisa de primavera que acaricia la flor, ayud\u00e1ndola a florecer.” Propugna ‘el sentar tranquilo’ y el uso de su propio trabajo com\u00fan como dos formas de meditaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n Ambas escuelas le confieren la mayor importancia a\u00a0zazen<\/i>, o meditaci\u00f3n sentado, que es practicado en los monasterios Zen todos los d\u00edas por muchas horas. La postura correcta y la respiraci\u00f3n son las primeras cosas que debe aprender un estudiante de Zen. En el Zen Rinzai,\u00a0zazen<\/i>\u00a0es usado para preparar la mente intuitiva para poder manejar el\u00a0koan<\/i>, y la escuela Soto lo considera la forma m\u00e1s importante para ayudar al estudiante a madurar y evolucionar hacia\u00a0satori<\/i>. M\u00e1s que eso, es considerado como el logro visible de la naturaleza Buddha de uno mismo; cuerpo y mente siendo fusionadosen una unidad arm\u00f3nica que no requiere ninguna mejor\u00eda. Como dice un poema Zen,<\/span><\/p>\n Sentado tranquilo, haciendo nada, Ya que Zen asegura que la iluminaci\u00f3n se manifiesta en las actividades diarias, ha tenido enorme influencia en todos los aspectos de la forma tradicional de vida japonesa. Estas no s\u00f3lo incluyen las artes de la pintura, caligraf\u00eda, dise\u00f1o de jardines, etc., y las variadas artesan\u00edas sino tambi\u00e9n en actividades ceremoniales como servir el t\u00e9 o el arreglo de flores y las artes marciales como el tiro con arco, la espada, el judo, el karate-do, etc. Cada una de estas actividades es conocida en Jap\u00f3n como un\u00a0do<\/i>, esto es, un\u00a0tao<\/i>\u00a0o una ‘v\u00eda’ hacia la iluminaci\u00f3n. Todas exploran varias caracter\u00edsticas de la experiencia Zen y pueden ser usadas para entrenar la mente y llevarla en contacto con la realidad \u00faltima.<\/span><\/p>\n Las artes reci\u00e9n mencionadas son todas expresiones de espontaneidad, simplicidad y la total presencia de la mente caracter\u00edstica del Zen, las actividades lentas y rituales de cha-no-yu, la ceremonia japonesa del t\u00e9, los movimientos de manos espont\u00e1neas requeridas para la caligraf\u00eda y la pintura y la espiritualidad de\u00a0bushido<\/i>, “la v\u00eda del guerrero”. Mientras que requieren de la perfecci\u00f3n de la t\u00e9cnica, la maestr\u00eda real s\u00f3lo se logra cuando se trasciende la t\u00e9cnica y el arte se transforma en un “arte sin arte”, brotando del subconciente.<\/span><\/p>\n Somos muy afortunados en tener una descripci\u00f3n maravillosa de tal “arte sin arte” en el peque\u00f1o libro de Eugen Herrigel, Zen en el arte del Tiro con Arco. Herrigel utiliz\u00f3 m\u00e1s de cinco a\u00f1os con un renombrado maestro japon\u00e9s para aprender su arte “m\u00edstico” y nos da en su libro una descripci\u00f3n de c\u00f3mo experiment\u00f3 Zen a trav\u00e9s del tiro con arco. Nos describe como el tiro con arco le fue presentado como un ritual religioso que es “bailado” en movimientos espont\u00e1neos, libres de esfuerzo y prop\u00f3sito. Le tom\u00f3 muchos a\u00f1os de pr\u00e1ctica dura, lo que transform\u00f3 todo su ser, como aprender a estirar el arco “espiritualmente”, con un tipo de fuerza no esforzada, y como liberar la cuerda “sin intenci\u00f3n”, dejando que el tiro “caiga del tirador como una fruta madura”. Cuando lleg\u00f3 al cl\u00edmax de perfecci\u00f3n, el arco, flecha, objetivo y arquero, todos se fund\u00edan los unos en el otro y \u00e9l no disparaba sino que “esto” lo hac\u00eda por \u00e9l.<\/span><\/p>\n La descripci\u00f3n de Herrigel del tiro con arco es una de las m\u00e1s puras recolecciones de Zen pues no habla en ning\u00fan momento de Zen.<\/span><\/p>\n Traducci\u00f3n:<\/em><\/span>[\/vc_column_text][\/vc_column][vc_column width=”1\/3″][vc_single_image image=”7363″ img_size=”full”][\/vc_column][\/vc_row]<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" [vc_row][vc_column][vc_column_text] VIAS DEL MISTICISMO ORIENTAL FILOSOFIA ZEN “Tao de la F\u00edsica” Fritjof Capra [\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row][vc_column width=”2\/3″][vc_column_text]Cuando la mente china entr\u00f3 en contacto con el pensamiento hind\u00fa, en [\u2026]<\/span><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-7362","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/shotokai.com\/espanol\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/7362","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/shotokai.com\/espanol\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/shotokai.com\/espanol\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/shotokai.com\/espanol\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/shotokai.com\/espanol\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=7362"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/shotokai.com\/espanol\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/7362\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7364,"href":"https:\/\/shotokai.com\/espanol\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/7362\/revisions\/7364"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/shotokai.com\/espanol\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=7362"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
\n“Trae tu mente aqu\u00ed al frente m\u00edo”, replic\u00f3 Bodhidharma, “y yo te lo apaciguar\u00e9!”
\n“Pero cuando busco mi propia mente,” dijo el monje, “no la puedo encontrar.”
\n“Eso!”, replic\u00f3 energ\u00e9ticamente Bodhidharma, “he apaciguado tu mente!”<\/span><\/b><\/p>\n
\nJoshu pregunt\u00f3: “Has comido tu potaje de arroz?”
\nEl monje responde: “Ya he comido.”
\nJoshu dice: “Entonces ser\u00e1 mejor que laves tu plato.”<\/span><\/b><\/p>\n
\nCargo la le\u00f1a, saco agua del pozo.<\/i><\/b><\/span><\/p>\n
\nLa primavera llega, y el pasto crece por s\u00ed solo.<\/span><\/i><\/b><\/p>\n