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Un d\u00eda pregunt\u00e9 al\u00a0maestro Egami<\/a>, “qu\u00e9 significa el\u00a0Ki\u00a0<\/a>para usted?”.<\/p>\n El me contest\u00f3 que todav\u00eda no conocia verdaderamente el significado de esa palabra, a pesar de la enorme experiencia de mi maestro en el mundo que rodeaba al Karate. Igualmente le pregunt\u00e9 sobre IRIMI, y al hacerle \u00e9sta pregunta me respondi\u00f3 con una gran rotundidad, indic\u00e1ndome que no utilizase la palabra IRIMI tan f\u00e1cilmente, ya que esta palabra, me indic\u00f3, tiene un significado muy grande.<\/p>\n La palabra IRIMI y KI son la energ\u00eda misma, dif\u00edciles de entender y mucho m\u00e1s de conseguir pero nunca imposible, y a ello se dedic\u00f3 el maestro Egami profundizando cada vez m\u00e1s en el entendimiento de ambas. El empez\u00f3 a indagar despu\u00e9s de haber da\u00f1ado su cuerpo por una serie de circunstancias, entre ellas el exceso de entrenamiento al que tuvo que someterse cuando fue nombrado instructor de las fuerzas armadas durante la segunda guerra mundial, y quiz\u00e1s la manera err\u00f3nea de entrenamiento durante su juventud, y \u00e9l siempre lo recalcaba cuando nos dec\u00eda que en el entrenamiento llev\u00e1semos nuestro cuerpo al l\u00edmite, pero siempre siendo conscientes del sentido de b\u00fasqueda que persegu\u00edamos, no para ser m\u00e1s fuertes f\u00edsicamente, ni para modelar nuestro cuerpo, porque si no, s\u00f3lo conseguir\u00edamos que durante el entrenamiento mente y cuerpo se separaran y lleg\u00e1semos con el tiempo a da\u00f1ar nuestro organismo.<\/p>\n Sabemos que en el centro de la tierra existe un n\u00facleo de energ\u00eda o magma cuya fuerza es enorme, sin esa energ\u00eda la tierra no vivir\u00eda, lo mismo nos pasar\u00eda a nosotros si no posey\u00e9semos esa energ\u00eda latente que cada uno llevamos con nosotros.[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row][vc_column width=”2\/3″][vc_column_text]La palabra IRIMI y KI son la energ\u00eda misma, dif\u00edciles de entender y mucho m\u00e1s de conseguir pero nunca imposible, y a ello se dedic\u00f3 el maestro Egami profundizando cada vez m\u00e1s en el entendimiento de ambas. El empez\u00f3 a indagar despu\u00e9s de haber da\u00f1ado su cuerpo por una serie de circunstancias, entre ellas el exceso de entrenamiento al que tuvo que someterse cuando fue nombrado instructor de las fuerzas armadas durante la segunda guerra mundial, y quiz\u00e1s la manera err\u00f3nea de entrenamiento durante su juventud, y \u00e9l siempre lo recalcaba cuando nos dec\u00eda que en el entrenamiento llev\u00e1semos nuestro cuerpo al l\u00edmite, pero siempre siendo conscientes del sentido de b\u00fasqueda que persegu\u00edamos, no para ser m\u00e1s fuertes f\u00edsicamente, ni para modelar nuestro cuerpo, porque si no, s\u00f3lo conseguir\u00edamos que durante el entrenamiento mente y cuerpo se separaran y lleg\u00e1semos con el tiempo a da\u00f1ar nuestro organismo.<\/p>\n Sabemos que en el centro de la tierra existe un n\u00facleo de energ\u00eda o magma cuya fuerza es enorme, sin esa energ\u00eda la tierra no vivir\u00eda, lo mismo nos pasar\u00eda a nosotros si no posey\u00e9semos esa energ\u00eda latente que cada uno llevamos con nosotros.<\/p>\n Cuando esa energ\u00eda o magma est\u00e1 en reposo no ocurre nada, pero cuando existe un exceso de energ\u00eda, est\u00e1 tiende a liberarse del lugar donde est\u00e1 alojada por el lugar m\u00e1s d\u00e9bil. Esto lo podemos observar cuando un volc\u00e1n entra en erupci\u00f3n. En nuestro cuerpo existe tambi\u00e9n un punto vital o centro donde llega y sale energ\u00eda, que llamaremos TANDEN. El TANDEN no es una palabra t\u00e9cnica sacada de un diccionario de medicina o psicolog\u00eda, es simplemente el centro vital que poseen los seres vivos donde la energ\u00eda se acumula, y desde all\u00ed se irradia a las dem\u00e1s partes de nuestro organismo. Si el TANDEN no est\u00e1 vivo, nosotros tampoco lo estaremos y ser\u00e1 la muerte la que sustituya a la vida.<\/p>\n La tierra como fuente de vida est\u00e1 constantemente emanando energ\u00eda, de forma descontrolada como antes he comentado las menos veces, y de forma controlada la mayor\u00eda de ellas, entonces nosotros tenemos que aprovecharnos de esto intentando absorber esa energ\u00eda que no solamente la tierra nos da, sino que tambi\u00e9n nos rodea en el aire, con nuestro cuerpo y con nuestra mente (KIMOCHI). Yo os nombro muchas veces durante el entrenamiento la palabra “KIMOCHI” y vosotros la interpret\u00e1is err\u00f3neamente porqu\u00e9 efectivamente realiz\u00e1is lo que yo deseo, pero no lo hac\u00e9is como yo quisiera. Daros cuenta que cuando lo hac\u00e9is sois conscientes de lo que hac\u00e9is, y ese es vuestro error porqu\u00e9 bloque\u00e1is la energ\u00eda que el aire por arriba y la tierra desde abajo os est\u00e1n dando, deber\u00e9is abandonaros y dejar que lo que la tierra y el aire os est\u00e1n proporcionando siga su ciclo natural, pasando por vuestras piernas y brazos se acumule en el TANDEN y se irradie por vuestro organismo.<\/p>\n Nuestro entrenamiento debe consistir en sentir esa energ\u00eda que se acumula en el centro vital (TANDEN) y poderla controlar.<\/p>\n Primero lo haremos en SEIZA (Foto num. 1 bis), intentando que nuestro cuerpo quede pegado a la tierra con lo que deberemos palpar la energ\u00eda que la tierra nos quiere dar. En esta posici\u00f3n la uni\u00f3n de cuerpo y tierra tiene que ser total, debe ser como un estado de predisposici\u00f3n a aceptar lo que la tierra nos proporciona.[\/vc_column_text][\/vc_column][vc_column width=”1\/3″][vc_single_image image=”8182″ img_size=”full”][\/vc_column][\/vc_row][vc_row][vc_column width=”2\/3″][vc_column_text]Despu\u00e9s de SEIZA realizamos\u00a0HACHIJI-DACHI\u00a0<\/a>(Foto num. 2 bis) e intentamos localizar el TANDEN, para ello mentalmente intentaremos partir el cuerpo en dos partes, de cintura hacia arriba intentamos elevarnos y de cintura hacia abajo intentamos enraizarnos m\u00e1s a la tierra, y ser\u00e1 entonces cuando nuestro cuerpo nos hable y nos indique exactamente su centro vital. Una vez realizado esto lo \u00fanico que nos queda es mediante la respiraci\u00f3n absorber de la tierra la energ\u00eda que est\u00e1 nos da. Observar que cuando una persona hace una respiraci\u00f3n a trav\u00e9s de la boca o nariz, baja el aire a los pulmones y nuevamente lo expulsa, pero nada m\u00e1s. Nosotros a trav\u00e9s de HACHIJI DACHI intentaremos una vez fijados fuertemente a la tierra y al aire canalizar la energ\u00eda que estos elementos nos proporcionan y acumularla en el TANDEM, desde all\u00ed mediante la respiraci\u00f3n la subiremos lentamente hasta la parte superior de la cabeza y desde all\u00ed mediante la inspiraci\u00f3n y haciendo una pausa dejamos que caiga r\u00e1pidamente hacia el TANDEN donde desde nuevamente pasar\u00e1 a la tierra de donde vino. Ser\u00e1 en este momento cuando unidos ya a la tierra por esa mutua aceptaci\u00f3n de lo que ambos nos hemos dado, cuando en nuestro centro vital se produzca la reacci\u00f3n necesaria para realizar cualquier movimiento y proyectar toda la energ\u00eda en el punto deseado.<\/p>\n Es importante que observ\u00e9is y sint\u00e1is a trav\u00e9s del entrenamiento estos movimientos de respiraci\u00f3n que hemos indicado, como naturales, tan naturales como el andar, porqu\u00e9 vuestra vida gira en torno a vuestra respiraci\u00f3n y el realizarla de una manera err\u00f3nea supone solo estar en la vida; para sentir esa vida, para encontrar el significado de muchas de vuestras dudas y para trabajar sobre los caminos que el maestro Egami nos indic\u00f3 es necesario estar en contacto con esa energ\u00eda que elementos como tierra y aire nos proporcionan, y eso ser\u00e1 el fin \u00faltimo de las Artes Marciales y de nuestro entrenamiento en Shoto-Kai.[\/vc_column_text][\/vc_column][vc_column width=”1\/3″][vc_single_image image=”8183″ img_size=”full”][\/vc_column][\/vc_row][vc_row][vc_column][vc_single_image image=”8184″ img_size=”full”][\/vc_column][\/vc_row]<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" [vc_row][vc_column][vc_column_text] \u00a0LA RESPIRACION Por Atsuo Hiruma Sensei Un d\u00eda pregunt\u00e9 al\u00a0maestro Egami, “qu\u00e9 significa el\u00a0Ki\u00a0para usted?”. 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